1. Οврէժωш լαхаմулև
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3. Υр иցаγωдኙга уσጢснω
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Javais compté sur toi mais j'ai perdu du temps, la plupart du temps, tu m'voyais t'appeler "le sang" J'connaissais pas tes phases, gros, t'étais mon frérot, j'pouvais m'cagouler pour toi, faire couler mon sang J'ai connu la hess, j'arrachais trop d'innocents,

GrandCorps Malade enchaîne sur une tournée nationale, avec trois dates complètes à la Salle Pleyel et des concerts à l’Olympia. Entretemps, le poète s’active dans le cinéma en doublant des personnages de films d’animations de Jack et la Mécanique du Cœur de Mathias Malzieu et Stéphane Berla (en 2013) et Sahara de Pierre Coré (2017).

1Pourquoi les philosophes que nous sommes se réunissent-ils, sept jours durant, à l’occasion d’un Congrès mondial ? Que pouvons-nous offrir au monde au cours de nos communications, de nos colloques, de nos exposés et de nos discussions ? Ne serait-ce que des mots, des mots et encore des mots ? En quoi ces mots importent-ils au monde d’aujourd’hui ? 2D’autres spécialistes et chercheurs investissent des domaines de recherche bien précis. Ils représentent des disciplines particulières, des secteurs de recherche et d’éducation spécifiques. Mais nous, philosophes, ne formons pas de discipline particulière. Nous pouvons débattre non seulement avec des chercheurs dans tous les domaines, mais aussi avec des techniciens, des artistes, des moralistes. Nous pouvons pénétrer leurs domaines, sans qu’aucune de nos activités n’y soit circonscrite. Nous sommes à la fois partout et nulle part. Notre force ne résulte pas du fait que nous investissions un domaine de recherche et de pensée particulier, ni de notre aptitude à engendrer des conclusions en travaillant dans ces domaines spécifiques, mais de notre capacité à débattre toute chose de manière rationnelle, à considérer le rôle de tout dans son ensemble. À la différence de tout autre chercheur ou théoricien, nous ne possédons que le langage, que le verbe, que la parole. En utilisant les concepts et discours philosophiques que nous avons assimilés, en nous remémorant les réflexions des philosophes qui nous ont précédés, nous cherchons à discuter philosophiquement à notre manière, en fonction des circonstances présentes. Lorsque nous décrivons, analysons, affirmons, critiquons, enseignons, proposons, nous essayons de repenser la philosophie aujourd’hui. Et si nous percevons l’existence d’un danger pour l’humanité, pour le monde, pour l’individu ou pour un groupe particulièrement vulnérable, nous ressentons probablement le besoin de proposer un moyen de prévenir cette calamité ou cette catastrophe, et nous essayons de mettre en garde l’humanité contre telles forces destructives ou telle négligence qui pourrait s’avérer désastreuse. 3Mais quoi que nous fassions, en tant qu’enseignants, éducateurs, professeurs, critiques, faiseurs d’opinion, le seul pouvoir à notre disposition est le pouvoir du verbe, le pouvoir du langage, de la parole. Un grand philosophe du xxe siècle a dit La parole est mon royaume – The word is my kingdom – et je n’en ai pas honte ». 4Des dirigeants politiques, des directeurs d’institutions tentent parfois de nous en faire honte ; ils ne comprennent pas pourquoi ils devraient soutenir et accueillir la philosophie, dès lors que la philosophie n’a pas d’objectif technique, et dès lors qu’elle ne contribue pas simplement à accroître la production de biens matériels ou à renforcer notre capacité technique. Il arrive même que des philosophes soient transférés ou exclus des universités et des institutions d’enseignement supérieur au motif qu’on les juge inutiles, voire dangereux, pour l’ordre établi. Néanmoins, on constate aujourd’hui de nombreuses manifestations de la vivacité de la philosophie, et la réflexion philosophique joue toujours un rôle extrêmement important dans le monde. 5Le nombre de participants à ce Congrès le prouve. La vitalité des sociétés de philosophie partout dans le monde le prouve. La création de nouveaux centres de philosophie et de nouvelles sociétés de philosophie le prouve. La participation enthousiaste chaque année à l’Olympiade internationale de philosophie, au cours de laquelle des lycéens de nombreux pays s’affrontent pour rédiger la meilleure dissertation de philosophie le prouve. Enfin et surtout, le taux toujours élevé de publication de textes philosophiques dans les principales langues le prouve. Partout dans le monde, les philosophes prennent la parole, que ce soit au sein des institutions scientifiques ou à l’extérieur de celles-ci, pour être, la plupart du temps, bien reçus. Par conséquent, si par pouvoir » on entend influence culturelle et politique, alors la philosophie est devenue une puissance mondiale globale. Sur notre planète où guerres et conflits se multiplient, le pouvoir de la philosophie se manifeste bel et bien en défendant la liberté de penser, la liberté d’exprimer de grandes et nobles valeurs, la liberté de dénoncer les injustices et la liberté de dialoguer au-delà des frontières culturelles et nationales – en bref, la philosophie se présente partout comme le pouvoir de préserver et entretenir le désir de paix. Si ce n’était la philosophie, le monde serait sans doute pire pour la vie humaine. 6Il s’ensuit que le pouvoir n’équivaut pas forcément à la domination de l’autre, mais qu’il peut s’avérer libérateur, dégager d’autres possibilités, ouvrir de nouveaux horizons, révéler des forces et des occasions cachées. 7On oublie souvent que les puissances économiques, technologiques et militaires ne détiennent pas le monopole du pouvoir dans le monde. L’argumentation et la réflexion philosophiques constituent une puissance non économique, non technologique, non militaire par la parole susceptible de défier et contester ces autres puissances, de dénoncer mensonges et illusions et de proposer un monde meilleur où l’humanité puisse prendre demeure. 8Le pouvoir de la parole philosophique a souvent été négligé, lorsque la philosophie était considérée comme pure description, pure référence, un innocent miroir qui s’oublie et nous rend présent aux choses. Cette conception de la philosophie en tant que miroir de la nature a donc été critiquée autant d’un point de vue herméneutique que d’un point de vue pragmatique Hans-Georg Gadamer a démontré dans Vérité et Méthode 1960 qu’il ne pouvait y avoir description sans interprétation de la situation historique au sein de laquelle nous décrivons quelque chose, et Richard Rorty a déclaré dans L’homme spéculaire Philosophy and the Mirror of Nature, 1979 que la philosophie devait se concentrer sur l’action qui change le monde. 9Mais déjà en 1955, le philosophe de l’école d’Oxford John Langshaw Austin donnait des cours sur les actes de paroles. Ces conférences furent publiées en 1962 dans la brochure Quand dire, c’est faire How To Do Things With Words. Il y démontre qu’un énoncé doué de sens est un acte qu’il appelle un acte locutoire, et il prétend que l’acte locutoire ne peut être totalement dissocié de ce qu’il appelle un acte illocutoire, qui possède une certaine force par le simple fait d’être dit. En d’autres termes, la situation complète dans laquelle l’énoncé est exprimé, et ce qu’Austin appelle l’acte de langage total, est toujours à la fois locutoire et illocutoire. À partir du moment où nous sélectionnons ce que nous voulons dire et où nous éliminons d’autres choses que nous jugeons moins importantes, nous exerçons une certaine influence sur ceux qui lisent ou écoutent ce que nous écrivons ou disons. La parole a donc toujours une force dans le monde. 10Ceci signifie que l’acte de philosopher n’est jamais neutre. En tant que philosophes, nous avons la responsabilité de savoir comment faire en disant. Toutefois, si la philosophie possède le pouvoir de la parole, toutes les philosophies ne sont pas nécessairement bonnes pour l’humanité. Au xxe siècle, nous avons constaté à quel point la pensée nationaliste, fasciste ou s’inspirant d’autres formes de doctrine totalitaire pouvait s’avérer destructive et désastreuse pour l’humanité. Elle peut se révéler particulièrement séduisante aux yeux d’un groupe donné et alimenter une suggestion de masse stimulant ce que nous avons de pire en nous. Or, cet aspect de nous-mêmes n’est pas seulement façonné par nos pulsions égoïstes, mais est également constitué par ce que Tomonobu Imamichi a appelé nos pulsions nosistes », un égoïsme au pluriel du latin nos, nous, un égoïsme de groupe qui divise l’humanité en positions et considère en ennemis potentiels tout autre ou tout étranger appartenant à un autre groupe, une autre nation, une autre culture. 11Mais l’élément illocutoire du langage ne suffit pas à expliquer comment notre parole peut être à la fois bonne et mauvaise. Dans une situation de dialogue, nous constatons que la parole exerce une influence en transmettant du sens d’une personne à une autre, en fournissant des informations sur telle chose à telle personne, ou en posant une question, en lançant un appel à quelqu’un, en donnant un ordre ou en présentant des excuses. 12Un acte de parole peut viser à former l’autre, par exemple dans le but de dominer, de subjuguer ou d’humilier. Il existe donc un troisième aspect des actes de langage que le perspicace John Austin a mentionné sans beaucoup le développer, et auquel nous devons prêter davantage attention. Il s’agit de l’acte perlocutoire qu’il définit comme le fait d’arriver à certaines conséquences en disant quelque chose ». 13Cet acte perlocutoire est probablement aujourd’hui l’acte de parole le plus important qu’il nous soit donné d’examiner en tant que philosophes. Mais dans toute la philosophie du langage que nous avons développée au cours du xxe siècle, je ne trouve pas d’analyse suffisante de la manière dont le langage parvient à produire certains effets et à affecter l’autre par le simple fait de lui dire quelque chose. 14Il est vrai que depuis le tournant linguistique de la philosophie, auquel contribua Austin dans les années 50, de nombreux philosophes se sont efforcés de comprendre le langage. On vit par exemple les analyses du langage ordinaire de Ludwig Wittgenstein, la phénoménologie du langage de Martin Heidegger et de Maurice Merleau-Ponty, pour ne mentionner qu’eux, les réflexions herméneutiques de Hans-Georg Gadamer et consorts sur l’interprétation de la parole et du texte, les réflexions de Paul Ricœur, entre autres, sur les symboles poétiques, les métaphores et les récits, la théorie de l’action communicative de l’école habermasienne, sans compter bien d’autres formes de la philosophie du langage, qu’il s’agisse de philosophie analytique ou continentale, dans les limites ou non de la culture européenne. 15Grâce à ce tournant linguistique et à l’attention ainsi accordée au langage, nous avons appris à comprendre comment la philosophie en tant que telle pouvait non seulement éclairer et libérer, mais aussi séduire et manipuler. Promouvoir la connaissance et la libération et s’opposer à la subjugation et la manipulation ont été les buts recherchés par la philosophie depuis que Platon a prescrit les règles d’un dialogue au cours duquel chaque interlocuteur convient d’être honnête avec lui-même et honnête avec les autres. Assurément, pour Platon et plus tard pour Søren Kierkegaard en particulier, l’ironie, et ce que Jacques Derrida a appelé les réflexions philosophiques par la marge, peuvent être raisonnables. Mais, qu’on les baptise ou non philosophies, la subjugation et la manipulation, qui contribuent à réduire l’individu à l’instrument aveugle d’une idéologie ou d’une masse guidée par la pensée de son chef de file, ne pourront jamais conduire les êtres à la raison. 16Néanmoins, s’il existe des philosophes, c’est que ceux-ci sont les gardiens de la raison. Recourir à la philosophie à un anesthésique ou la mettre au profit d’un discours ou message de haine démagogue et racoleur, ne peut donc qu’aller à l’encontre du but recherché. Le bon philosophe est en effet impliqué dans sa cause ; il ou elle parle avec ferveur de ce qu’il ou elle croit et garde la tête froide même face aux critiques les plus dures. Mais le discours de haine qui a recours à l’insulte et à la diffamation envers autrui, qu’il s’agisse d’autres philosophes ou non, dans le cas de dirigeants politiques par exemple, réduit les débats à la violence et fait de la philosophie une arme de guerre égoïste ou nosiste ». 17Aujourd’hui, la philosophie a perdu son innocence ; nous ne pouvons philosopher sans réfléchir à notre usage linguistique. Une compréhension plus approfondie de l’acte perlocutoire est donc nécessaire si nous voulons avoir davantage conscience de la manière dont, dans toute communication, de la plus intime à la plus politique, nous pouvons à la fois encourager ou blesser, stimuler ou réprimer l’autre. 18Non seulement parce que les philosophes détiennent le pouvoir très visible du verbe et sont donc sommés par la société de répondre de ce qu’ils font en enseignant la philosophie et en prenant la parole dans l’espace public, mais aussi parce qu’ils ne peuvent pas expliquer ce qu’ils font sans réfléchir au pouvoir du verbe en général, il leur est nécessaire de reconnaître que ce pouvoir est énorme. Ils ne peuvent expliquer le rôle illocutoire et perlocutoire de la philosophie aujourd’hui sans tenir compte de ce que nous nous faisons les uns aux autres en parlant et en écrivant, en tant que philosophes mais aussi à titre de personnes ordinaires, dans un monde auquel nous donnons sans doute plus que jamais forme par nos paroles. 19Je considère cette responsabilité comme l’une des tâches les plus pressantes pour les philosophes d’aujourd’hui, soucieux de repenser la philosophie et de mettre leurs aptitudes analytiques et critiques au service du plus grave problème de notre époque, à savoir comment éviter, grâce à nos paroles, ce choc des civilisations » dans lequel Samuel P. Huntington voit la menace la plus sérieuse à laquelle l’humanité ait à faire face au cours du siècle présent. 20Il s’ensuit qu’en tant que philosophes, nous sommes non seulement tenus de nous comprendre nous-mêmes et de comprendre le pouvoir de notre parole philosophique, mais nous devons également contribuer au développement d’une compréhension du pouvoir de la parole en général. En tant que membres du royaume de la parole, nous avons pour responsabilité d’enseigner et d’expliquer ce que les mots peuvent engendrer entre les êtres, non seulement au sein d’un pays en particulier, mais entre tous les habitants de notre planète, indépendamment de leur nation, de leurs cultures, de leurs langues, de leurs traditions et de leurs religions. 21Permettez-moi de prendre mon propre pays en exemple. Je veux parler des conséquences de la publication en septembre 2005 dans le quotidien danois Jyllands-Posten des caricatures représentant le prophète Mahomet en terroriste, en le montrant par exemple vêtu d’un turban en forme de bombe. Ces caricatures étaient accompagnées d’un commentaire du rédacteur en chef expliquant qu’il souhaitait apprendre aux musulmans à endurer le dédain, l’insulte et le ridicule ». La réaction du monde musulman face à cet affront fut vive, voire extrêmement violente ; des drapeaux danois furent brûlés dans plusieurs endroits et des résidences diplomatiques danoises furent même réduites en flammes. 22À l’époque, la majorité des autres quotidiens danois refusa de publier les caricatures, mais le Premier ministre danois, Anders Fogh Rasmussen, ne s’opposa pas de manière radicale à leur publication dans Jyllands-Posten et déclara que la liberté d’expression existait au Danemark et que le gouvernement ne pouvait ni ne devait intervenir dans les décisions dont le journal était responsable. Quand on lui demanda de s’excuser pour la publication des caricatures, il crut qu’on lui imposait d’assumer la responsabilité de quelque chose que le gouvernement n’avait pas fait et s’y refusa totalement. Peu de Danois considérèrent la question sous l’angle de la légalité ou pensèrent que les caricatures auraient dû être interdites par la loi, mais beaucoup d’entre eux l’envisagèrent comme un problème moral. Au début pourtant, le Premier ministre ne considéra la question ni comme un problème légal, ni comme un problème moral. Toutefois, quand cette même année, un réalisateur néerlandais, Geert Wilders, diffusa sur Internet un court métrage appelé Fitna, qui était extrêmement agressif à l’égard des musulmans, puis se rendit au Danemark en croyant qu’il obtiendrait le soutien de notre Premier ministre, celui-ci se distança totalement du film. Il aurait pu se distancer moralement de la même manière du journal danois. Pourquoi n’en fit-il rien ? 23Au Danemark, on défendit les caricatures au nom de la liberté d’expression. Il n’y a pas très longtemps, les services de renseignements danois annoncèrent à la presse que trois jeunes gens – un Danois et deux ressortissants étrangers – auraient projeté d’as-sassiner le caricaturiste pour raisons de sécurité aucune preuve ne fut publiée. Aucun journal danois ne considéra alors ces trois jeunes gens comme de simples criminels, mais presque toute la presse danoise devint la proie d’une espèce de logique de guerre et publia les caricatures en question afin de défendre le Danemark – le pays de la liberté d’expression » – contre tous ses ennemis. Le résultat ne se fit pas attendre ; ce fut un sanglant attentat-suicide contre l’ambassade du Danemark au Pakistan. 24Cette triste histoire n’est-elle pas la conséquence d’une mauvaise philosophie ? – ai-je envie de demander. 25La notion de liberté d’expression apparaît dans le premier amendement de la Constitution des États-Unis d’Amérique de 1791 qui déclare que le Congrès ne fera aucune loi […] qui restreigne la liberté de la parole ou de la presse ». Ceci fut proclamé afin de protéger la possibilité de critiquer les personnes au pouvoir. Un siècle et demi plus tard, la liberté d’expression fut considérée comme un droit humain dans l’article 19 de la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948 Tout individu a droit à la liberté d’opinion et d’expression ». 26Cependant, dans le sillage de la Révolution française, grâce aux libres discours de citoyens courageux, la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789 ne proclamait pas un droit illimité à la liberté d’expression, en raison du fait qu’il ne saurait y avoir de liberté sans responsabilité. Ceci correspond à la définition qu’elle donne de la liberté dans son article 4 qui déclare que la liberté est définie par le droit de faire tout ce qui ne nuit pas à autrui, et que les limites de ce droit doivent être déterminées par la loi. 27Indubitablement, une absolue liberté de parole et d’expression suscite quelques objections. On le constate déjà dans le cas de la revendication à la liberté de religion qui précède historiquement la liberté d’expression. La liberté de religion a été revendiquée en tant que liberté de conscience, elle-même revendiquée comme un droit humain, sans pour autant être illimitée, parce que la liberté de pratiquer une religion qui admet le recours à la violence dans le but d’imposer aux individus une confession particulière n’a jamais été universellement acceptée comme un droit humain. En d’autres termes, la liberté de religion est un droit à condition de ne pas empêcher qui que ce soit de bénéficier de la même liberté. 28Mais la liberté de parole et d’expression est problématique aussi si elle est revendiquée sans limites ; elle peut s’exercer sous forme de violence s’il s’agit d’un acte perlocutoire qui blesse et humilie autrui dans le but de dominer, de réprimer ou d’oppresser. 29Il existe un droit humain bien plus fondamental que le droit à la liberté d’expression, celui de la liberté de penser. Cette liberté de penser a été revendiquée en 1764 par Voltaire dans son Dictionnaire philosophique et par plusieurs autres philosophes européens des Lumières. On peut considérer le droit à cette liberté-là comme un droit absolu, si par pensée on entend une conviction intérieure ou une foi qui exclut toute violence envers autrui. Il existe donc une liberté absolue de conviction, mais pas une liberté absolue permettant d’exprimer n’importe quelle pensée. 30Le culte de la liberté d’expression en public dans un pays comme le Danemark est singulier lorsqu’on le compare à ce qui est généralement admis dans le cadre de la vie familiale danoise. Tout le monde sait que, dans la sphère familiale ou amicale, on peut penser ce qu’on veut de sa femme ou de son compagnon, de ses parents et de ses enfants, ou encore de ses amis intimes. Mais si l’on veut vivre en bonne harmonie avec eux, il nous faut toujours faire attention à la manière dont on leur confie nos pensées. Dans ce cas-là, nous ne nous servons pas de la parole comme d’une arme. Pourquoi en serait-il autrement dans la grande famille que nous appelons l’humanité ? 31En tant que membres de cette humanité, en tant que citoyens du monde, nous devons prendre conscience du fait que l’humiliation de l’autre peut être l’acte de violence le plus brutal auquel nous puissions nous adonner sans directement tuer. L’exploitation économique d’une grande partie de la population mondiale par une partie plus restreinte et plus riche est un sérieux problème, mais ce n’est pas le plus grand problème. Le plus grand problème est celui qui consiste en l’absence de reconnaissance mutuelle entre individus de culture, de langue, d’histoire, de race et de religion différentes. Par exemple, en termes d’argent ou de capital, il ne nous coûterait rien à nous, Européens et Américains, de manifester cette reconnaissance. Et pourtant, elle nous semble infiniment plus difficile à exercer que de renoncer à des biens matériels. Elle exige une humilité qui nous fait défaut. 32L’opposition entre reconnaissance et humiliation est des plus instructives. Reconnaître autrui signifie non seulement accepter la simple existence de l’autre, mais en outre s’abstenir de faire violence à cette personne. À l’inverse, l’humiliation est une attitude qui vise à infliger à autrui un sentiment d’infériorité, à blesser l’amour-propre de l’autre et l’estime de soi d’une communauté culturelle. Quand notre amour-propre est meurtri, c’est notre relation même à l’autre qui est blessée car celle-ci ne peut se déployer sans autrui. L’humiliation détruit notre vivre ensemble », non seulement dans les rapports personnels mais aussi dans la sphère sociale. 33L’humilité est le contraire de la fierté et de l’arrogance cela signifie se considérer l’égal de tous les autres individus. Inversement, l’humiliation de l’autre n’est pas une vertu mais un vice, puisqu’il s’agit d’essayer de dominer l’autre en le forçant à être humble. Mais l’humilité forcée ne saurait jamais être une authentique humilité car celle-ci ne peut naître spontanément que du cœur même de l’individu et non de l’extérieur ou de la peur de l’autre. L’humilité est l’effacement face à la communauté à laquelle nous appartenons. Ainsi conçue, il ne s’agit pas d’un sentiment d’infériorité, mais d’un sentiment d’appartenance, qui s’appuie sur la conviction qu’aucun de nous ne possède d’identité sans ce que nous recevons d’autrui. En réalité, une identité humaine dans un monde moderne est une synthèse d’identités. Comme le dit Amartya Sen Au quotidien, nous considérons que nous faisons partie de divers groupes – nous appartenons à chacun d’eux. » 34Nous sommes confrontés aujourd’hui par plusieurs problèmes graves que nous devons résoudre ensemble. Nous devons donc être cosmopolites et ceci n’est plus un rêve romantique mais une tâche – tout ce qu’il y a de plus concrète. Permettez-moi de mentionner trois problèmes concrets le problème du réchauffement de la planète et de l’environnement en général, le problème de la coexistence interculturelle et le problème de la mondialisation financière. Il ne sera pas possible de trouver de solutions pacifiques à ces problèmes qui s’enchevêtrent si nous n’apprenons pas à nous comporter pacifiquement à travers le langage, c’est-à-dire en utilisant le langage non pas comme une arme, mais comme un instrument de paix. Nous vivons avec ces problèmes dans un contexte technologique, mais nous ne parviendrons pas à contrôler ces conditions si nous ne sommes pas en mesure de maîtriser notre langage. Dès lors, il nous faut repenser la philosophie en fonction d’une éco-éthique, d’une éthique de notre monde en tant qu’oïkos, en tant que demeure pour notre bien vivre ensemble. 35Nous avons donc besoin de la philosophie ; nous avons besoin du pouvoir de la parole. Ce besoin est le plus puissant de nos instincts. Un jeune Chinois m’a écrit après qu’il avait abandonné l’espoir de trouver l’argent lui permettant de participer à notre Congrès Je ne peux pas venir au Congrès mondial de philosophie, mais la philosophie vivra dans mon cœur ». 36Il appartient au royaume de la parole. Il possède la conviction qui nous réunit tous ici à Séoul. Il communie avec nous dans notre vœu le plus ardent que vive la philosophie ! 37Traduit de l’anglais par France Grenaudier-Klijn.

fresh la douille compte sur moi parole